RUMO À ECOLOGIA PROFUNDA - FRITJOF CAPRA

Rumo à Ecologia Profunda

Em seu mais novo livro, A Teia da Vida

(Cultrix-Amana), Fritjof Capra mostra

como a ecologia profunda - a concepção que não separa os homens da natureza -

ganha relevância na nova visão da realidade.

Por Fritjof Capra (*)

À medida que o século se aproxima do fim, as preocupações com o meio ambiente

adquirem suprema importância. Defrontamo-nos com toda uma série de problemas globais

que estão danificando a biosfera e a vida humana de uma maneira alarmante, e que pode

logo se tornar irreversível. Quanto mais estudamos os principais problemas de nossa época,

mais somos levados a perceber que eles não podem ser entendidos isoladamente. São

problemas sistêmicos, o que significa que estão interligados e são interdependentes. Por

exemplo, somente será possível estabilizar a população quando a pobreza for reduzida em

âmbito mundial. A extinção de espécies animais e vegetais numa escala massiva continuará

enquanto o hemisfério meridional estiver sob o fardo de enormes dívidas. A escassez dos

recursos e a degradação do meio ambiente combinam-se com populações em rápida

expansão, o que leva ao colapso das comunidades locais e à violência étnica e tribal que se

tornou a característica mais importante da era pós-guerra fria. Em última análise, esses

problemas precisam ser vistos, exatamente, como diferentes facetas de uma única crise, que

é, em grande medida, uma crise de percepção. Há soluções para os principais problemas de

nosso tempo, alguns delas até mesmo simples. Mas requerem uma mudança radical em

nossas percepções, no nosso pensamento e nos nossos valores. E, de fato, estamos agora no

princípio dessa mudança fundamental de visão de mundo na ciência e na sociedade, uma

mudança de paradigma tão radical como foi a revolução copernicana. Porém, essa

compreensão ainda não despontou entre a maioria dos nossos líderes políticos. O

reconhecimento de que é necessária uma profunda mudança de percepção e de pensamento

para garantir a nossa sobrevivência ainda não atingiu a maioria dos líderes das nossas

grandes universidades. Nossos líderes não só deixam de reconhecer como diferentes

problemas estão inter-relacionados; eles também se recusam a reconhecer como suas assim

chamadas soluções afetam as gerações futuras. A partir do ponto de vista sistêmico, as

únicas soluções viáveis são as soluções "sustentáveis". O conceito de sustentabilidade

adquiriu importância-chave no movimento ecológico e é realmente fundamental. Este, em

resumo, é o grande desafio do nosso tempo: as chances das gerações futuras.

A Mudança de Paradigma

Na minha vida de físico, meu principal interesse tem sido a dramática mudança de

concepções e idéias que ocorreu na física durante os primeiros 30 anos deste século, que

ainda está sendo elaborada em nossas atuais teorias da matéria. As novas concepções da

física têm gerado uma profunda mudança em nossas visões de mundo; da visão de mundo

mecanicista de Descartes e de Newton para uma visão holística, ecológica. A nova visão da

realidade não era, em absoluto, fácil de ser aceita pelos físicos no começo do século. A

exploração dos mundos atômico e subatômico colocou-os em contato com uma realidade

estranha e inesperada. Em seus esforços para apreender essa nova realidade, os cientistas

ficaram dolorosamente conscientes de que suas concepções básicas, sua linguagem e todo o

seu modo de pensar eram inadequados para descrever os fenômenos atômicos. Seus

problemas não eram meramente intelectuais, mas alcançavam as proporções de uma intensa

crise emocional e, poder-se-ia dizer, até mesmo existencial. Eles precisaram de um longo

tempo para superar essa crise, mas, no fim, foram recompensados por profundas introvisões

sobre a natureza da matéria e de sua relação com a mente humana. As dramáticas mudanças

de pensamento ocorridas na física no princípio deste século têm sido amplamente discutidas

por físicos e filósofos durante mais de 50 anos. Elas levaram Thomas Kuhn à noção de um

"paradigma" científico, definido como "uma constelação de realizações - concepções,

valores, técnicas, etc. - compartilhada por uma comunidade científica e usada por essa

comunidade para definir problemas e soluções legítimos". Mudanças de paradigmas, para

Kuhn, ocorrem sob a forma de rupturas descontínuas e revolucionárias. Hoje, 25 anos

depois da análise de Kuhn, reconhecemos a mudança de paradigma em física como parte

integral de uma transformação cultural muito mais ampla. A crise intelectual dos físicos

quânticos nos anos 20 espelha-se hoje numa crise cultural semelhante, porém muito mais

ampla. Conseqüentemente, o que estamos vendo é uma mudança de paradigmas que está

ocorrendo não apenas no âmbito da ciência, mas também na arena social, em proporções

ainda mais amplas. O paradigma que está agora retrocedendo dominou nossa cultura por

várias centenas de anos, durante as quais modelou nossa moderna sociedade ocidental e

influenciou significativamente o restante do mundo. Esse paradigma consiste em várias

idéias e valores entrincheirados, entre os quais a visão do universo como um sistema

mecânico composto de blocos de construção elementares, a visão do corpo humano como

uma máquina, a visão da vida em sociedade como uma luta competitiva pela existência, a

crença no progresso material ilimitado, a ser obtido por intermédio de crescimento

econômico e tecnológico, e - por fim, não menos importante - a crença em que uma

sociedade na qual a mulher é, por toda a parte, classificada em posição inferior à do homem

é uma sociedade que segue uma lei básica da natureza. Todas essas suposições têm sido

decisivamente desafiadas por eventos recentes. E, na verdade, está ocorrendo, na

atualidade, uma revisão radical dessas suposições.

Ecologia Profunda

O novo paradigma pode ser chamado de uma visão de mundo holística, que concebe o

mundo como um todo integrado, e não como uma coleção de partes dissociadas. Pode

também ser denominado visão ecológica, se o termo "ecologia" for empregado num sentido

muito mais amplo e profundo que o usual. A percepção ecológica profunda reconhece a

independência fundamental de todos os fenômenos e o fato de que, enquanto indivíduos e

sociedades, estamos todos encaixados nos processos cíclicos da natureza (e, em última

análise, somos dependentes desses processos). Os dois termos, "holístico" e "ecológico",

diferem ligeiramente em seus significados, e parece que "holístico" é um pouco menos

apropriado para descrever o novo paradigma. Uma visão holística, digamos, de uma

bicicleta significa ver a bicicleta como um todo funcional e compreender, em conformidade

com isso, as interdependências das suas partes. Uma visão ecológica da bicicleta inclui isso,

mas acrescenta-lhe a percepção de como a bicicleta está encaixada no seu ambiente natural

e social - de onde vêm as matérias-primas que entram nela, como foi fabricada, como seu

uso afeta o meio ambiente natural e a comunidade pela qual ele é usada, e assim por diante.

Essa distinção entre "holístico" e "ecológico" é ainda mais importante quanto falamos sobre

sistemas vivos, para os quais as conexões com o meio ambiente são muito mais vitais. O

sentido em que eu uso o termo "ecológico" está associado a uma escola filosófica específica

e, além disso, a um movimento popular global conhecido como "ecologia profunda", que

está rapidamente adquirindo proeminência. A escola filosófica foi fundada pelo filósofo

norueguês Arne Naess, no início dos anos 70, com sua distinção entre "ecologia rasa" e

"ecologia profunda". A ecologia rasa é antropocêntrica, ou centralizada no ser humano. Ela

vê os seres humanos como situados acima ou fora da natureza, como a fonte de todos os

valores, e atribui apenas um valor instrumental, ou de "uso", à natureza. A ecologia

profunda não separa seres humanos - ou qualquer outra coisa do meio ambiente natural. Ela

vê o mundo não como uma coleção de objetos isolados, mas como uma rede de fenômenos

que estão fundamentalmente interconectados e são interdependentes. A ecologia profunda

reconhece o valor intrínseco de seres vivos e concebe os seres humanos apenas como um

fio particular na teia da vida. Em última análise, a percepção da ecologia profunda é

percepção espiritual ou religiosa. Quando a concepção de espírito humano é entendida

como o modo de consciência no qual o indivíduo tem uma sensação de pertinência, de

conexidade, com o cosmos como um todo, torna-se claro que a percepção ecológica é

espiritual na sua essência mais profunda. Não é, pois, de se surpreender o fato de que a

nova visão emergente da realidade baseada na percepção ecológica profunda é consistente

com a chamada filosofia perene das tradições espirituais. Há outro modo pelo qual Naess

caracterizou a ecologia profunda. "A essência da ecologia profunda", diz ele, "consiste em

formular questões mais profundas". É também essa a essência de uma mudança de

paradigma. Precisamos estar preparados para questionar cada aspecto isolado do velho

paradigma.

Ecologia Social e Ecofeminismo

Além da ecologia profunda, há duas importantes escolas filosóficas de ecologia, a ecologia

social e a ecologia feminista, ou "ecofeminismo". Em anos recentes, tem havido um vivo

debate dos méritos relativos dessas três escolas. Parece-me que cada uma delas aborda

aspectos importantes do paradigma ecológico e, em vez de competir uns com os outros,

seus proponentes deveriam tentar integrar suas abordagens numa visão ecológica coerente.

A percepção ecológica profunda parece fornecer a base filosófica e espiritual ideal para um

estilo de vida ecológico e para o ativismo ambientalista. No entanto, não nos diz muito a

respeito das características e dos padrões culturais de organização social que produziram a

atual crise ecológica. É esse o foco da ecologia social. O solo comum das várias escolas de

ecologia social é o reconhecimento de que a natureza fundamentalmente antiecológica de

muitas de nossas estruturas sócio-econômicas está arraigada no que Riane Eisler chamou de

"sistema do dominador" de organização social. O patriarcado, o imperialismo, o

capitalismo e o racismo são exemplos de dominação exploradora e antiecológica. O

ecofeminismo poderia ser encarado como uma escola especial de ecologia social, uma vez

que também aborda a dinâmica de dominação social dentro do contexto do patriarcado.

Entretanto, sua análise cultural das muitas facetas do patriarcado e das ligações entre

feminismo e ecologia vai muito além do arcabouço da ecologia social. Os ecofeministas

vêem a dominação patriarcal de mulheres por homens como o protótipo de todas as formas

de dominação e exploração: hierárquica, militarista, capitalista e industrialista. Eles

mostram que a exploração da natureza, em particular, tem marchado de mãos dadas com a

das mulheres, que têm sido identificadas com a natureza através dos séculos. Essa antiga

associação entre mulheres e natureza liga a história das mulheres com a história do meio

ambiente, e é a fonte de um parentesco natural entre feminismo e ecologia.

Conseqüentemente, os ecofeministas vêem o conhecimento vivencial feminino como uma

das fontes principais de uma visão ecológica da realidade.

Novos valores

Neste esboço do paradigma ecológico emergente, enfatizei até agora as mudanças nas

percepções e nas maneiras de pensar. Se isso fosse tudo o que é necessário, a transição para

um novo paradigma seria muito mais fácil. Há, no movimento da ecologia profunda, um

número suficiente de pensadores articulados e eloqüentes que poderiam convencer nossos

líderes políticos e corporativos acerca dos méritos do novo pensamento. Mas isto é só parte

da história. A mudança de paradigmas requer uma expansão não apenas de nossas

percepções e maneiras de pensar, mas também de nossos valores. É interessante notar aqui

a notável conexão nas mudanças entre pensamentos e valores. Ambas podem ser vistas

como mudanças da auto-afirmação para a integração. Essas tendências - a auto-afirmativa -

são aspectos essenciais de todos os sistemas vivos. Nenhuma delas é, intrinsecamente, boa

ou má. O que é bom, ou saudável, é um equilíbrio dinâmico; o que é mau, ou insalubre, é o

desequilíbrio - a ênfase excessiva em uma das tendências em detrimento da outra. Agora, se

olharmos para a nossa cultura industrial ocidental, veremos que enfatizamos em excesso as

tendências auto-afirmativas e negligenciamos as integrativas. Isso é evidente tanto no nosso

pensamento como nos nossos valores. Uma coisa que notamos ao examinar essas

tendências opostas lado a lado é que os valores auto-afirmativos - competição, expansão,

dominação - estão geralmente associados a homens. De fato, na sociedade patriarcal, eles

não apenas são favorecidos como também recebem recompensas econômicas e poder

político. Essa é uma das razões pelas quais a mudança para um sistema de valores mais

equilibrados é tão difícil para a maioria das pessoas, em especial para os homens. O poder,

no sentido de dominação sobre outros, é a auto-afirmação excessiva. A estrutura social na

qual é exercida de modo mais efetivo é a hierarquia. De fato, nossas estruturas políticas,

militares e corporativas são hierarquicamente ordenadas, com os homens geralmente

ocupando os níveis superiores, e as mulheres, os inferiores. A maioria desses homens, e

algumas mulheres, chegaram a considerar sua posição na hierarquia como parte de sua

identidade e, desse modo, a mudança para um diferente sistema de valores gera neles medo

existencial. No entanto, há outro tipo de poder, um poder mais apropriado para o novo

paradigma - poder como influência de outros. A estrutura ideal para exercer esse tipo de

poder não é a hierarquia, mas a rede, que é também a metáfora central da ecologia. A

mudança de paradigma inclui, dessa maneira, uma mudança na organização social, uma

mudança de hierarquias para redes.

Ética

Toda a questão dos valores é fundamental para a ecologia profunda; é, de fato, sua

característica definidora central. Enquanto o velho paradigma está baseado em valores

antropocêntricos (centralizados no ser humano), a ecologia profunda está alicerçada em

valores ecocêntricos (centralizados na Terra). É uma visão de mundo que reconhece o valor

inerente da vida não-humana. Todos os seres vivos são membros de comunidades

ecológicas ligadas umas às outras numa rede de interdependências. Quando essa percepção

ecológica profunda torna-se parte de nossa consciência cotidiana, emerge um sistema de

ética radicalmente novo. Essa ética ecológica profunda é urgentemente necessária nos dias

de hoje, especialmente na ciência, uma vez que a maior parte daquilo que os cientistas

fazem não atua no sentido de promover a vida nem de preservá-la, mas sim no sentido de

destruir a vida. Com os físicos projetando sistemas de armamentos que ameaçam eliminar a

vida do planeta, com os químicos contaminando o meio ambiente global, com os biólogos

pondo à solta tipos novos e desconhecidos de microorganismos sem saber as

conseqüências, com psicólogos e outros cientistas torturando animais em nome do

progresso científico - com todas essas atividades em andamento, parece da máxima

urgência introduzir padrões "ecoéticos" na ciência. Geralmente, não se reconhece que os

valores não são periféricos à ciência e `tecnologia, mas constituem sua própria base e força

motriz. Durante a revolução científica no século 17, os valores eram separados dos fatos, e

desde essa época tendemos a acreditar que os fatos científicos são independentes daquilo

que fazemos, e são, portanto, independentes dos nossos valores. Na realidade, os fatos

científicos emergem de toda uma constelação de percepções, valores e ações humanos - em

uma palavra, emergem de um paradigma - dos quais não podem ser separados. Embora

grande parte das pesquisas detalhadas possa não depender explicitamente do sistema de

valores do cientista, o paradigma mais amplo, em cujo âmbito essa pesquisa é

desenvolvida, os cientistas são responsáveis pelas suas pesquisas não apenas intelectual

mas também moralmente. Dentro do contexto da ecologia profunda, a visão segundo a qual

esses valores são inerentes a toda a natureza viva está alicerçada na experiência profunda,

ecológica ou espiritual, de que a natureza e o eu são um só. Essa expansão do eu até a

identificação com a natureza é a instrução básica da ecologia profunda.

(*) O texto aqui apresentado é um excerto do capítulo 1, "Ecologia Profunda - Um Novo Paradigma", de

A Teia da Vida - Uma Nova Compreensão Científica dos Sistemas Vivos, recém-lançado no Brasil pela

Editora Cultrix. Tradução: Newton Roberval Eichemberg.

Revista Nova Era n.5 - Um Guia para a Era de Aquário é uma publicação da PLANETA.

RESENHA

O físico austríaco Fritjof Capra acredita que a humanidade está passando por diversas crises que convergem em uma única: a crise de percepção. O desafio é enxergar os problemas de forma integrada, como parte de um único sistema.
O texto “Rumo à Ecologia Profunda” é parte do primeiro capítulo do seu livro “A Teia da Vida – Uma Nova Compreensão Científica dos Sistemas Vivos” (Editora Cultrix). A obra aborda a urgência de mudança do paradigma antropocêntrico (ser humano como centro) para o ecocêntricos (com valores centralizados na Terra), com uma visão de mundo que reconhece o “valor inerente da vida não-humana”. A ecologia profunda enxerga o mundo como rede de fenômenos que estão fundamentalmente interconectados e são interdependentes.
“A crise intelectual dos físicos quânticos nos anos 20 espelha-se hoje numa crise cultural semelhante, porém muito mais ampla. Consequentemente, o que estamos vendo é uma mudança de paradigmas que está ocorrendo não apenas no âmbito da ciência, mas também na arena social, em proporções ainda mais amplas. O paradigma que está agora retrocedendo dominou nossa cultura por várias centenas de anos, durante as quais modelou nossa moderna sociedade ocidental e influenciou significativamente o restante do mundo. Esse paradigma consiste em várias ideias e valores entrincheirados, entre os quais a visão do universo como um sistema mecânico composto de blocos de construção elementares, a visão do corpo humano como uma máquina, a visão da vida em sociedade como uma luta competitiva pela existência, a crença no progresso material ilimitado, a ser obtido por intermédio de crescimento econômico e tecnológico, e – por fim, não menos importante – a crença em que uma sociedade na qual a mulher é, por toda a parte, classificada em posição inferior à do homem (…)”
“Os dois termos, “holístico” e “ecológico”, diferem ligeiramente em seus significados, e parece que “holístico” é um pouco menos apropriado para descrever o novo paradigma. Uma visão holística, digamos, de uma bicicleta, significa ver a bicicleta como um todo funcional e compreender, em conformidade com isso, as interdependências das suas partes. Uma visão ecológica da bicicleta inclui isso, mas acrescenta-lhe a percepção de como a bicicleta está encaixada no seu ambiente natural e social – de onde vêm as matérias-primas que entram nela, como foi fabricada, como seu uso afeta o meio ambiente natural e a comunidade pela qual ele é usada, e assim por diante. Essa distinção entre “holístico” e “ecológico” é ainda mais importante quanto falamos sobre sistemas vivos, para os quais as conexões com o meio ambiente são muito mais vitais”.